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2.除非另有說明，譯文由開印阿闍梨提供。標有（真）者為禪真個人試譯，因尚在學習階段，請讀者斟酌參考。
如是我聞：一時，世尊住在舍衛城祇陀林給孤獨園。在那裡，世尊呼喚諸比丘：「諸比丘！」那些諸比丘回答世尊：「大德！」
世尊說道：「諸比丘！我將為你們開示六處分別。你們要好好地聽，好好地作意，我將要說了。」那些諸比丘回答世尊：「是，大德！」
六處分別的總說（uddeso=mātikā本母）
世尊說道：「 應了知 六內處，應了知六外處，應了知六識身，應了知六觸身，應了知 十八意行 ，應了知 三十六眾生足跡 。在這情況下，依靠這個後，你們要捨棄這個。這是實踐三念住的聖者，這正在實踐〔三念住〕的聖者是應該/適合/有能力作為去指導群眾的老師；他被稱為『諸調御師的無上調御師』。」這是六處分別的總說。
六處 分別的詳述
六內處（根）
「然而，凡所說的『應了知六內處』，這是依於什麼而說的呢？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處——這就是所說的『應了知六內處』，這是依於那（眼處等）而說的（六內處）。」
六外處（境）
「然而，凡所說的『應了知六外處』，這是依於什麼而說的呢？色處、聲處、香處、味處、觸處、 法處 ——這就是所說的『應了知六外處』，這是依於那（色處等）而說的（六外處）。」
六識身（識）
「然而，凡所說的『應了知 六識身
』，這是依於什麼而說的呢？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——這就是所說的『應了知六識身』，這是依於那（眼識等）而說的（六識身）。」
六觸身
「然而，凡所說的『應當了知六觸身』，這是依於什麼而說的呢？ 眼觸 、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、 意觸 ——這就是所說的『應當了知六觸身』，這是依於那（眼觸等）而說的（六觸身）。」
十八種意行
「然而，凡所說的『應了知十八意行（意的探索）』，這是依於什麼而說的呢？以眼見色後，〔意〕便探索能夠建立喜的色、探索能夠建立憂的色、探索能夠建立捨的色。
以耳聞聲後…（略）…以鼻嗅香後…以舌嚐味後…以身觸所觸後…以意識知法後，〔意〕便探索能夠建立喜之法、能夠建立憂之法、能夠建立捨之法。如是，六喜行、六憂行、六捨行，這就是所說的『應了知十八意行（意的探索）』，這是依於那（眼見色等）而說的。」
三十六眾生足跡
「然而，凡所說的『應了知 三十六眾生足跡 』，這是依於什麼而說的呢？六種與世俗有關的喜、六種與出離有關的喜、六種與世俗有關的憂、六種與出離有關的憂、六種與世俗有關的捨、六種與出離有關的捨。
六種「與世俗有關的喜」
在這當中，什麼是六種與世俗有關的喜？對於那些能被眼所識知的可愛的、渴望的、可意的、悅意的、與世間誘餌有關的諸色，正在認為「獲得（paṭilābhaṃ）為獲得（paṭilābhato）」時的人便生起喜，或正在回憶以前獲得〔但如今〕已過去的、已逝去的、已滅去的、已變易的諸色時的人便生起喜。這樣的喜，被稱為「與世俗有關的喜」。
對於那些能被耳所識知的諸聲…能被鼻所識知的諸香…能被舌所識知的諸味…能被身所識知的諸觸…能被意所識知的諸法，對於那些可愛的、渴望的、可意的…(略)…喜。這樣的喜，被稱為「與世俗有關的喜」。這些就是「六種與世俗有關的喜」。
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「在這當中，什麼是六種與出離有關的喜？就是了知諸色的無常性、變易、消褪、滅後，正是這樣如實地以正慧正在觀察『無論是對過去、現在的諸色，所有的諸色都是無常、苦、變易之法』時的人便生起喜。這樣的喜，被稱為「與出離有關的喜」。
同樣地，就是了知諸聲…諸香…諸味…諸觸…諸法的無常性、變易、消褪、滅後，正是這樣如實地以正慧正在觀察『無論是對過去、現在的諸法，所有的諸法都是無常、苦、變易之法』時的人便生起喜。這樣的喜，被稱為「與出離有關的喜」。這些就是「六種與出離有關的喜」。
六種「與世俗有關的憂」
「在這當中，什麼是六種與世俗有關的憂？對於那些能被眼所識知的諸色，…對於那些能被耳所識知的諸聲，…對於那些能被鼻所識知的諸香，…對於那些能被舌所識知的諸味，…對於那些能被身所識知的諸觸，…對於那些能被意所識知的諸法，對於那些可愛的、渴望的、可意的、悅意的、與世間誘餌有關的〔諸色…諸法〕，正在認為「未獲得為未獲得」時的人，或正在回憶以前未獲得〔但如今〕已過去的、已逝去的、已滅去的、已變易的諸色時的人便生起憂。這樣的憂，被稱為「與世俗有關的憂」。
六種「與出離有關的憂」
「在這當中，什麼是六種與出離有關的憂？他了知諸色是無常性、變易、消褪、滅後，正是這樣如實地以正慧看見『無論是對過去、現在的諸色，所有的諸色都是無常、苦、變易之法』後，對無上解脫建立渴望：『我什麼時候才能到達、安住那聖者們現在到達、安住的境界呢？』如此，對無上解脫正在建立渴望時的人便生起「以渴望為緣（paccayā）」的憂。這樣的憂，被稱為「與出離有關的憂」。
同樣地，他了知聲音…氣味…味道…觸覺…諸法的無常性、變易、消褪、滅之後，正是這樣如實地以正慧看見『無論是對過去、現在的諸法，所有的諸法都是無常、苦、變易之法』後，對無上解脫建立渴望：『我什麼時候才能到達、安住那聖者們現在到達、安住的境界呢？』如此，對無上解脫正在建立渴望時的人便生起「以渴望為緣（paccayā）」的憂。這樣的憂，被稱為「與出離有關的憂」。
六種「與世俗有關的捨」
「在這當中，什麼是六種與世俗有關的捨？愚癡、愚昧（遲鈍）的凡夫，未征克服（煩惱）限制、未征服異熟、未看見過患、未聽聞（法）的凡夫，以眼見色後便生起捨。這種的捨，無法超越色，因此被稱為『與世俗有關的捨』。
以耳聞聲後…以鼻嗅香後…以舌嚐味後…以身觸所觸後…以意識法後便生起捨。這種的捨，無法超越法，因此被稱為『與世俗有關的』捨。這些是「六種與世俗有關的捨」。
六種「與出離有關的捨」
「在這當中，什麼是六種與出離有關的捨？就是了知諸色的無常性、變易、消褪、滅後，正是這樣如實地以正慧正在觀察『無論是對過去、現在的諸色，所有的諸色都是無常、苦、變易之法』時的人便生起捨。這樣的捨，超越色，因此被稱為『與出離有關的捨』。
同樣地，他了知諸聲…諸香…諸味…諸觸…諸法的無常性、變易、消褪、滅後，正是這樣如實地以正慧正在看見『無論是對過去、現在的諸法，所有的諸法都是無常、苦、變易之法』時的人便生起捨。這種的捨，超越諸法，因此被稱為『與出離有關的捨』。這些就是「六種與出離有關的捨」。
凡所說的「應了知三十六眾生足跡」 – 這是依於那（三十六眾生足跡）而說的。
修行指導與超越之道
依出離，捨世俗
1．依「出離喜」，棄「世俗喜」
「然而，凡所說的『於此，依靠這個後，你們要捨棄這個』，這是依於什麼而說的呢？諸比丘！於此，凡是那些「六種與出離有關的喜」，你們依靠那「些、由於那些〔六種與出離有關的喜〕後，你們要捨棄那些、超越那些「六種與世俗有關的喜」。這樣是對這些（世俗喜）的捨棄，這樣是對這些（世俗喜）的超越。
2．依「出離憂」，棄「世俗憂」
「諸比丘！於此，凡是那些「六種與出離有關的憂」，你們依於那些、由於那些〔六種與出離有關的憂〕後，你們要捨棄那些、超越那些「六種與世俗有關的憂」。如是對這些（世俗憂）的捨棄，如是對這些（世俗憂）的超越。
3．依「出離捨」，棄「世俗捨」
「諸比丘！於此，凡是那些「六種與出離有關的捨」，你們依靠那些、由於那些〔六種與出離有關的捨〕後，你們要捨棄那些、超越那些「六種與世俗有關的捨」。如是對這些（世俗捨）的捨棄，如是對這些（世俗捨）的超越。
依出離，捨出離
1．依「出離喜」，棄「出離憂」
「諸比丘！於此，凡是那些「六種與出離有關的喜」，你們依靠那些、由於那些〔六種與出離有關的喜〕後，你們要捨棄那些、超越那些「六種與出離有關的憂」。如是對這些（出離憂）的捨棄，如是對這些（出離憂）的超越。
2．依「出離捨」，棄「出離喜」
「諸比丘！於此，凡是那些「六種與出離有關的捨」，你們依靠那些、由於那些〔六種與出離有關的捨〕後，你們要捨棄那些、超越那些「六種與出離有關的喜」。如是對這些（出離喜）的捨棄，如是對這些（出離喜）的超越。
兩種捨：種種捨，單一捨
「諸比丘！有種種、與種種有關的捨，有單一、與單一有關的捨。
「諸比丘！什麼是「種種、與種種有關的捨」？諸比丘！有對色的捨，有對聲的捨，有對香的捨，有對味的捨，有對觸的捨 — 諸比丘！這是「種種、與種種有關的捨」。
「諸比丘！什麼是「單一、與單一有關的捨」？諸比丘！有與空無邊處有關的捨，有與識無邊處有關的捨，有與無所有處有關的捨，有與非想非非想處有關的捨 — 諸比丘！這是「單一、與單一有關的捨」。
依靠「單一捨」後，你們要捨棄「種種捨」
「諸比丘！於此，依靠那些、由於那些「單一、與單一有關的捨」後，你們要捨棄、超越「種種、與種種有關的捨」。這樣就是對那個的捨棄，這樣就是對那個的超越。
從有為邁向無為—「無彼作性」
依「無彼作性」，棄「單一捨」
「諸比丘！依靠「無彼作性」（導向出起之觀）、基於「無彼作性」（導向出起之觀）後，你們要捨棄、超越「單一、與單一有關的捨」。這樣是對那個的捨棄，這樣是對那個的超越。凡所說的「於此，依靠這個後，你們要捨棄這個」，這是依於那（無彼作性）而說的。
聖者的念住
實踐「三種念住」的老師
「然而，凡所說的『這是實踐三念住的聖者，這正在實踐〔三念住〕的聖者是應該/適合/有能力作為去指導群眾的老師。』，這是依於什麼而說的呢？
第一種念住：當弟子不接受教誡時
「諸比丘！老師出於憐愍而為弟子們說法，為尋求他人利益、有憐愍的〔說〕：「這是為了你們的利益，這是為了你們的快樂。」
然而，他的弟子們不想要聽，不專注聽，沒有現起知解的心，且偏離了（vokkamma）老師的教誡而行事。
諸比丘！如來於此既沒有{不}悅意的，也沒有{不}歡喜的感受，且沒有（煩惱）滲漏住，具念正知。
諸比丘！這是實踐第一種念住的聖者，這正在實踐〔第一種念住〕的聖者是應該/適合/有能力作為去指導群眾的老師。
第二種念住：當部分接受、部分不接受教誡時
「諸比丘！老師出於憐愍而為弟子們說法，為尋求他人利益、有憐愍的〔說〕：「這是為了你們的利益，這是為了你們的快樂。」
「然而，其中某些弟子不想要聽，不專注聽，沒有現起知解的心，且偏離了老師的教誡而行事。但也有某些弟子想要聽，專注聽，現起知解的心，且不偏離老師的教誡而行事。」
諸比丘！如來於此既沒有{不}悅意的，也沒有{不}歡喜的感受，且沒有（煩惱）滲漏住，具念正知。
完全除去「悅意」與「不悅意」兩者後而捨住（平衡住），具念正知。
諸比丘！這是實踐第二種念住的聖者，這正在實踐〔第二種念住〕的聖者是應該/適合/有能力作為去指導群眾的老師。
第三種念住：當弟子接受教誡時
「又，諸比丘！老師出於憐愍而為弟子們說法，為尋求他人利益、有憐愍的〔說〕：「這是為了你們的利益，這是為了你們的快樂。」他的弟子想要聽，專注聽，現起知解的心，且不偏離老師的教誡而行事。」
諸比丘！如來於此感到悅意的，也感到歡喜的，且沒有（煩惱）滲漏住，具念正知。
諸比丘！這是實踐第三種念住的聖者，這正在實踐〔第三種念住〕的聖者是應該/適合/有能力作為去指導群眾的老師。
「凡所說的『這是實踐三念住的聖者，這正在實踐〔三念住〕的聖者是應該/適合/有能力作為去指導群眾的老師。』這是依於這（沒有（煩惱）滲漏住、捨住，具念正知）而說的。
無上調御師
「凡所說的「他被稱為『諸調御師的無上調御師』。」這是依於什麼而說的呢？
諸比丘！調象師引導應被調御的象，只奔向一方，或東方，或西方，或北方，或南方。
諸比丘！調馬師引導應被調御的馬，只奔向一方，或東方，或西方，或北方，或南方。
諸比丘！調牛師引導應被調御的牛，只奔向一方，或東方，或西方，或北方，或南方。
奔向八方（八解脫）
諸比丘！如來、阿羅漢、正等正覺者引導應被調御的人，奔向八方。
1. 「有色的，而見諸色」，這是第一方向；
2. 「內無色想，而見外諸色」，這是第二方向；
3. 「只有『淨美』的勝解」，這是第三方向；
4. 「超越一切色想，滅沒有對想，不作意種種想，進入/到達『空無邊際的』空無邊處後而住」，這是第四方向；
5. 「超越一切空無邊處，進入/到達『識無邊際的』識無邊處後而住』」，這是第五方向；
6. 「超越一切識無邊處，進入/到達『沒有任何的』無所有處後而住」，這是第六方向；
7. 「超越一切無所有處，進入/到達非想非非想處後而住」，這是第七方向；
8. 「超越一切非想非非想處，進入/到達想受滅〔的聖者定〕後而住」，這是第八方向；
諸比丘！如來、阿羅漢、正等正覺者引導應被調御的人，奔向八方。
