說明：
1. 點擊高亮字詞可查看注解；
2. 除非另有註明，本頁所引經文及注釋皆由阿闍梨直接譯自巴利原文。凡標示「（真）」者，為禪真個人試譯，因仍在學習階段，敬請讀者斟酌參考。
3. 本譯文僅供學習與研讀之用，尚非定稿。請勿未經譯者同意自行出版或作其他公開發行。譯者保留修訂、增補及更正譯文之權利。
本頁內容節錄並整理自開印阿闍梨2025年至2026年，冬、夏共修會開示，僅為重點摘錄。鼓勵大家親自聆聽開印阿闍梨的完整開示，以獲得更深入、完整的法義。
如是我聞：一時，世尊住在舍衛城祇陀林給孤獨園。在那裡，世尊呼喚諸比丘：「諸比丘！」那些諸比丘回答世尊：「大德！」
世尊說道：「諸比丘！我將為你們開示六處分別。你們要好好地聽，好好地作意，我將要說了。」那些諸比丘回答世尊：「是，大德！」
六處分別的總說（uddeso=mātikā本母）
世尊說道：「
應了知
六內處，應了知六外處，應了知六識身，應了知六觸身，應了知
十八意行
，應了知
三十六眾生足跡（總說）
。在這情況下，依止這個，你們應捨斷這個。
那三種念住，聖者實踐；聖者在實踐那〔三種念住〕時，（身為）導師便堪能去教導僧眾；他（如來）被稱為『諸訓練師的『無上應被調御人的調御師』。」這是六處分別的總說。
六處 分別的詳述
六內處（根）
「然而，凡所說的『應了知六內處』，這是緣於什麼而說的呢？眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處——這就是所說的『應了知六內處』，這是緣於那（眼處等）而被說。」
六外處（境）
「然而，凡所說的『應了知六外處』，這是緣於什麼而說的呢？色處、聲處、香處、味處、觸處、 法處 ——這就是所說的『應了知六外處』，這是依於那（色處等）而被說。」
六識身（識）
「然而，凡所說的『應了知
六識身
』，這是緣於什麼而說的呢？眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識——這就是所說的『應了知六識身』，這是緣於那（眼識等）而被說。」
六觸身
「然而，凡所說的『應當了知六觸身』，這是緣於什麼而說的呢？ 眼觸 、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、 意觸 ——這就是所說的『應當了知六觸身』，這是緣於那（眼觸等）而被說。」
十八種意行
「然而，凡所說的『應了知十八意行（意的探索）』，這是緣於什麼而說的呢？以眼見色後，〔意〕便探索能夠建立喜的色、探索能夠建立憂的色、探索能夠建立捨的色。
以耳聞聲後…（略）…以鼻嗅香後…以舌嚐味後…以身觸所觸後…以意識知法後，〔意〕便探索能夠建立喜之法、能夠建立憂之法、能夠建立捨之法。如是，六喜行、六憂行、六捨行，這就是所說的『應了知十八意行（意的探索）』，這是緣於那（眼見色等）而被說。」
三十六眾生足跡
「然而，凡所說的『應了知 三十六眾生足跡（詳說） 』，這是緣於什麼而說的呢？六種依世俗的喜、六種依出離的喜、六種依世俗的憂、六種依出離的憂、六種依世俗的捨、六種依出離的捨。（譯者按：6×6=36眾生足跡）
六種「依世俗的喜」
在這當中，什麼是六種依世俗的喜？對於那些能被眼所識知的可愛的、渴望的、可意的、悅意的、與世間誘餌有關的諸色，正在認為「獲得（paṭilābhaṃ）為獲得（paṭilābhato）」時的人便生起喜，或正在回憶以前獲得〔但如今〕已過去的、已逝去的、已滅去的、已變易的諸色時的人便生起喜。像這樣的喜，被稱為「依世俗的喜」。
對於那些能被耳所識知的諸聲…能被鼻所識知的諸香…能被舌所識知的諸味…能被身所識知的諸觸…能被意所識知的諸法，對於那些可愛的、渴望的、可意的…(略)…喜。像這樣的喜，被稱為「依世俗的喜」。這些是「六種依世俗的喜」。
六種「依 出離 的喜」
「在這當中，什麼是六種與出離有關的喜？就是了知諸色的無常性、變易、
消逝
、滅後，
就是這樣以正慧如實地正在觀察：『無論是對過去、現在的諸色，所有的諸色都是無常、苦、變易之法』時的人便生起喜。像這樣的喜，被稱為「
依出離的喜
」。
同樣地，就是了知諸聲…諸香…諸味…諸觸…諸法的無常性、變易、消逝、滅後，正是這樣如實地以正慧正在觀察『無論是對過去、現在的諸法，所有的諸法都是無常、苦、變易之法』時的人便生起喜。這樣的喜，被稱為「與出離有關的喜」。這些就是「六種與出離有關的喜」。
六種「依世俗的憂」
「在這當中，什麼是六種依世俗的憂？對於那些能被眼所識知的諸色，…對於那些能被耳所識知的諸聲，…對於那些能被鼻所識知的諸香，…對於那些能被舌所識知的諸味，…對於那些能被身所識知的諸觸，…對於那些能被意所識知的諸法，對於那些可愛的、渴望的、可意的、悅意的、與世間誘餌有關的〔諸色…諸法〕，正在認為「未獲得（appaṭilābhaṃ）為未獲得（appaṭilābhato）」時的人，或正在回憶以前未獲得〔但如今〕已過去的、已逝去的、已滅去的、已變易的諸色時的人便生起憂。像這樣的憂，被稱為「依世俗的憂」。 這些是「六種
依世俗的憂
」。
六種「依出離的憂」
「在這當中，什麼是六種依出離的憂？他了知諸色是無常性、變易、消逝、滅後，正是這樣如實地以正慧看見『無論是對過去、現在的諸色，所有的諸色都是無常、苦、變易之法』後，對無上解脫使渴望現起：『我什麼時候才能獲得並安住於那處所（境界）呢？即諸聖者現在獲得並安住的那處所（境界）。』如此，對無上解脫
正在使渴望現起時的人
由渴望為緣（paccayā）而有的憂。像這些樣的憂，被稱為「
依出離的憂
」。
同樣地，他了知聲音…氣味…味道…觸覺…諸法的無常性、變易、消逝、滅之後，正是這樣如實地以正慧看見『無論是對過去、現在的諸法，所有的諸法都是無常、苦、變易之法』後，對無上解脫使渴望現起：『我什麼時候才能獲得並安住於那處所（境界）呢？即諸聖者現在獲得並安住的那處所（境界）。』如此，對無上解脫正在使渴望現起的人便生起由渴望為緣（paccayā）而有的憂。這些是「六種依出離的憂」。
六種「依世俗的捨」
「在這當中，什麼是六種依世俗的捨？1愚癡、2愚昧的凡夫，3非已征服（煩惱）限制者、4非已征服異熟者、5不見過患者、6不聽聞（正法）的凡夫，以眼見色後便生起捨。像這樣的捨，它 不超越 色，因此被稱為『 依世俗的捨 』。
以耳聞聲後…以鼻嗅香後…以舌嚐味後…以身觸所觸後…以意識法後便生起捨。像這樣的捨，它不超越諸法，因此被稱為『依世俗的』捨。這些是「六種依世俗的捨」。
六種「依出離的捨」
「在這當中，什麼是六種依出離的捨？就是已了知諸色的無常性、變易、消逝、滅後，就是這樣以正慧如實地正在觀察：『無論是對過去、現在的諸色，所有的諸色都是無常、苦、變易之法』時的人便生起捨。像這樣的捨，它 超越 色，因此被稱為『依出離的捨』。
同樣地，他了知諸聲…諸香…諸味…諸觸…諸法的無常性、變易、消逝、滅後，就是這樣以正慧如實地正在觀察：『無論是對過去、現在的諸法，所有的諸法都是無常、苦、變易之法』時的人便生起捨。像這樣的捨，它超越諸法，因此被稱為『依出離的捨』。這些是「 六種依出離的捨 」。
凡所說的「應了知三十六眾生足跡」 – 這是緣於那（三十六種受）而說的。
修行指導與超越之道
1．依止「出離喜」，捨斷「世俗喜」
這就是所說的：「在這情況下，依止這個，你們應捨斷這個！」；然而，這是緣於什麼而說呢？
諸比丘！在這情況下，那些「六種依出離的喜（受）」， 依止它們、藉由它們 ，那些「六種依世俗的喜（受）」，你們應捨斷它們、超越它們。這樣是對它們（世俗喜）的捨斷，這樣是對它們（世俗喜）的超越。
2．依止「出離憂」，捨斷「世俗憂」
「諸比丘！在這情況下，那些「六種依出離的憂（受）」，依止它們、藉由它們，那些「六種依世俗的憂（受）」，你們應捨斷它們、超越它們。這樣是對它們（世俗憂）的捨斷，這樣是對它們（世俗憂）的超越。
3．依止「出離捨」，捨斷「世俗捨」
「諸比丘！在這情況下，那些「六種依出離的捨（受）」，依止它們、藉由它們，那些「六種依世俗的捨（受）」，你們應捨斷它們、超越它們。這樣是對它們（世俗捨）的捨斷，這樣是對它們（世俗捨）的超越。
依止出離，捨斷出離
1．依止「出離喜」，捨斷「出離憂」
「諸比丘！在這情況下，那些「六種依出離的喜（受）」，依止它們、藉由它們，那些「六種依出離的憂（受）」，你們應捨斷它們、超越它們。這樣是對它們（出離憂）的捨斷，這樣是對它們（出離憂）的超越。
2．依止「出離捨」，捨斷「出離喜」
「諸比丘！在這情況下，那些「六種依出離的捨（受）」，依止它們、藉由它們，那些「六種依出離的喜（受）」，你們應捨斷它們、超越它們。這樣是對它們（出離喜）的捨斷，這樣是對它們（出離喜）的超越。
兩種捨：種種性的捨，單一性的捨
「諸比丘！有種種性、依種種性的捨，有單一性、依單一性的捨。
「諸比丘！什麼是「種種性、依種種性的捨（受）」？諸比丘！有對色的捨，有對聲的捨，有對香的捨，有對味的捨，有對觸的捨 — 諸比丘！這是「種種性、依種種性的捨」。
「諸比丘！什麼是「單一性、依單一性的捨（受）」？諸比丘！有依空無邊處的捨，有依識無邊處的捨，有依無所有處的捨，有依非想非非想處的捨 — 諸比丘！這是「單一性、依單一性的捨」。
1．依止「單一性的捨」，捨斷「種種性的捨」
「諸比丘！在這情況下，於那「單一性、依單一性的捨（受）」，依止它、藉由它，於那「種種性、依種種性的捨（受）」，你們應捨斷它、你們應超越它。這樣就是對它（種種性捨）的捨斷，這樣就是對它（種種性捨）的超越。
從有為邁向無為—「 無彼作性 」
2．依止「無彼作性」，捨斷「單一性的捨」
「諸比丘！依止「無彼作性」（導向出起之觀）、藉由「無彼作性」（導向出起之觀），於那「單一性、依單一性的捨（受）」，你們應捨斷它、你們應超越它。這樣就是對它（單一性捨）的捨斷，這樣就是對它（單一性捨）的超越。
聖者實踐「三種念住」
「『那三種念住，聖者實踐；當聖者在實踐那〔三種念住〕時，（身為）導師便堪能去教導僧眾。』ーー如此所說；然而，這（話）是緣於什麼而被說呢？
第一種念住：當弟子不接受教誡時
諸比丘！於此，導師由於憐愍、尋求有利、具憐愍（心）故，為諸弟子說法：『這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。』
然而，他的諸弟子 不欲聞，不傾耳，不現起 為了知解之心，又偏離導師教誡之後而行事。
諸比丘！在此情況下，如來（對於不欲聞等）既沒有不悅意，也沒有感受不悅意的狀態，且沒有被（瞋流）淹沒住、具念、正知。
諸比丘！那第一種念住，聖者實踐；當聖者在實踐那〔第一種念住〕時，（身為）導師便堪能去教導僧眾。』
第二種念住：當部分接受、部分不接受教誡時
諸比丘！復次，導師由於憐愍、尋求有利、具憐愍（心）故，為諸弟子說法：『這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。』
然而，對於一類弟子不欲聞，不傾耳，不現起為了知解之心，且偏離導師教誡之後而行事。另一類弟子欲聞，傾耳，現起為了知解之心，且不偏離導師教誡之後而行事。
諸比丘！在此情況下，如來（對於不欲聞等）既沒有不悅意，也沒有感受不悅意的狀態；（對於欲聞等）沒有〔感受〕悅意，也沒有感受悅意的狀態。
〔如來〕完全除去那「悅意與不悅意」兩種狀態後，捨住、具念、正知。
諸比丘！那第二種念住，聖者實踐；當聖者在實踐那〔第二種念住〕時，（身為）導師便堪能去教導僧眾。』
第三種念住：當弟子接受教誡時
諸比丘！復次，導師由於憐愍、尋求有利、具憐愍（心）故，為諸弟子說法：『這是為了你們的利益，這是為了你們的安樂。』
他的弟子欲聞，傾耳，現起為了知解之心，且不偏離導師教誡之後而行事。
諸比丘！在此情況下，如來（對於欲聞等）〔感受〕悅意，也感受悅意的狀態，且沒有被（貪流）淹沒住、具念、正知。
諸比丘！那第三種念住，聖者實踐；當聖者在實踐那〔第三種念住〕時，（身為）導師便堪能去教導僧眾。』
「『那三種念住，聖者實踐；當聖者在實踐那〔三種念住〕時，（身為）導師便堪能去教導僧眾。』ーー如此所說，這（話）是緣於這（譯者按：三種（念）「住」：1.沒有被瞋流淹沒住，2.捨住，3.沒有被貪流淹沒住，具念、正知）而被說的。
如來被稱為「無上應被調御人的調御者」（無上士-調御丈夫）
「又，他（如來）被稱為「諸訓練師的『無上應被調御人的調御者』。」這是緣於什麼而說呢？
諸比丘！因為馴象師引導應被訓練的象，只奔向一方，或東方，或西方，或北方，或南方。
諸比丘！因為馴馬師引導應被訓練的馬，只奔向一方，或東方，或西方，或北方，或南方。
諸比丘！因為馴牛師引導應被訓練的牛，只奔向一方，或東方，或西方，或北方，或南方。
奔向八方（八解脫）
諸比丘！如來、阿羅漢、正等正覺者引導應被調御的人，奔向八方。
1. 「有色的，而見諸色」，這是第一方向；
2. 「內無色想，而見外諸色」，這是第二方向；
3. 「只有『淨美』的勝解」，這是第三方向；
4. 「超越一切色想，滅沒有對想，不作意種種想，進入『空無邊際的』空無邊處後而住」，這是第四方向；
5. 「超越一切空無邊處，進入『識無邊際的』識無邊處後而住』」，這是第五方向；
6. 「超越一切識無邊處，進入『沒有任何的』無所有處後而住」，這是第六方向；
7. 「超越一切無所有處，進入非想非非想處後而住」，這是第七方向；
8. 「超越一切非想非非想處，進入想受滅後而住」，這是第八方向；
諸比丘！如來、阿羅漢、正等正覺者引導應被訓練的人，奔向八方。
「他（如來）被稱為「諸訓練師的『無上應被調御人的調御者』」這是緣於（引導應被訓練的人，奔向八方）而被說的。
歡喜奉行
世尊已說此〔經〕。諸比丘對於世尊所說的〔感到〕悅意、歡喜。
第七《六處分別經》終了。
